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宋学と程伊川 [中国]

北宋、南宋の時代には貴族勢力が衰退し、遼や西夏といった北方民族に対抗する必要から政治に対する関心が高まり、仏教に変わって儒教が勢力を盛り返しました。
そして、道家思想や仏教哲学の影響を受け入れた形而上学的な性質を持った新しい儒教哲学が生まれました。
これを総称して「宋学」と呼びます

宋学の主要な思想家は、11Cの北宋の4人の思想家、周濂渓、張横渠、程明道、程伊川と、彼らを影響を受けてそれを統合的に体系化した12Cの南宋の朱子です。

周濂渓は道家思想、易経、五行思想の影響を受けて独自の流出論を儒家思想の中に導入しました。
これによると、宇宙は「無極→太極→動静→陰陽→五行→万物」と順に展開します。
そして、人間が宿す太極を「誠」と呼びました。
人間の中の太極は本来「静」ですが、外界と触れて「動」が生じると善悪が発生します。
この「動」が生じる瞬間を「幾」と呼び、この時に「静」を基盤にして私欲によらず、中立の立場にいることを目指しました。

程明道は周の「太極」を「天理」と言い替えて、道家思想や中国仏教の「理」を儒家思想に導入しました。彼の「理」は「気」の法則であって、「気」と一体で同時に存在します。
そして、「理」は直観的に認識される概念を越えた存在です。
彼は人間の中にある「理」を「仁」と表現し、これを養い、万物が一体であることを認識して、私情や執着なしに外界に対することを目指しました。

これに対して明道の弟の程伊川は、「理」と「気」を区別して2元論を展開しました。
「気」は単なる素材的存在で、「理」は「気」を存在たらしめている実体なのです。
「太極」として存在する根源的な本質である「理」は、流出によって限定され分化されていき万物に内在する本質として万物を形成していきます。
伊川はこれを「理一分殊」と呼びました。
これは、新プラトン主義やイスラム神智学を同様な普遍性の高い神智学の世界観です。

伊川は『中庸』を受けて、周の言う「無極」や「太極」に対応する人間の心の現れのない静的な状態を「未発」、「動静」以降に対応する心の様々な現れの生まれた動的な状態を「已発」と呼びました。
人間の心が「未発」の時は根源的な「理」の状態にありますが、「已発」となって思考が現れると身体的な「気」の要素が生じて、感情も現れ善悪も生じます。
ですから、「未発」の状態に留まることを心掛ける必要があります。

ですが、人間は身体を持つ不十分な存在なので、外界の中にある「理」を認識することを目指さなければなりません。
これを「格物致知」あるいは「格物窮理」と呼びます。
これはプラトンが世界の中にイデアを見ようとしたことと同じです。

そのためには外界を観察する瞑想を行う必要がありますが、これを道家のように「坐忘」とも、禅宗のように「座禅」とも言わずに「静坐」と言いました。
この時、外界の個物の中にある「理」を直観しているうちに、突如、「太極」そのものである超越的な「理」にまで直観が至るのです。
これを彼は「脱然貫通」と呼びました。

南宋の朱子は北宋の思想家達の思想、特に程伊川の思想を受け継いで宋学を統合・体系化しましたが、彼独自の思想はさほどありません。
ただ、「太極」が「理」に他ならないとして、「理」を強調しました。彼の思想は「朱子学」と呼ばれ、「理」を重視したので「理学」とも呼ばれます。
彼の思想は弾圧されましたが、彼の死後に国の公認の学問となりました。

(宋学:周濂渓の流出論)
(老子の流出論)
無極
道=混沌=無名
太極
一(一気)
動静
陰陽
ニ(陰陽)
五行
三(陰陽冲気)
万物
万物

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格義仏教 [中国]

漢の武帝が匈奴を征伐してから西域との交流が開け、仏教は紀元前後に中国に伝えられました。
ですが、中国の現実主義と中華思想のために仏教はあまり広がりませんでした。
初期の仏教は道家思想の用語を当てて翻訳され、道家思想によって解釈されたため、これを「格儀仏教」と呼びます。
例えば「空」を「無」に、「涅槃」を「無為自然」にといった具合にです。

六朝期の4Cには北方民族による中国北部の支配によって中華思想が打ち砕かれ、仏教に対する関心が深まりました。
また、鳩摩羅什によるより正確な翻訳が行われました。
ですが、公然と道家思想の用語を使わなくなっただけで、その道家思想的な解釈は変わりませんでした。

中国仏教の特徴は、道家思想の影響もあって実体主義的な傾向と現世肯定的な傾向が強いことです。
中国仏教を特徴づける重要用語は、道家思想から導入された「理」です。
「理」はインド仏教の「法身」、「仏性」に相当するものと解釈されました
仏教は本来、普遍的法則・本質を認めませんが、「理」はそのような意味で使われたのです。

六朝期を代表する仏教思想家は竺道生と僧肇です。

竺道生は、郭象の影響を受け、個別的存在である「事」を貫く唯一普遍の「理」を悟ることが仏教の涅槃であるとしました。
そして、この「理」は個人に内在します。

僧肇は、涅槃は心身の活動の消滅、つまり、外界の感覚を無視して無心になることだとしました。

西方地域との交流が盛んになった唐時代には、西方の様々な宗教が伝道され中国中に広がりました。
中国ではネストリウス派キリスト教は「景教」、ゾロアスター教は「示天教」、マニ教は「摩尼教(明教)」、イスラム教は「回教」と表現されました。

ですが、仏教を含めこれら外来宗教の差異については十分に認識されませんでした。
ただ、マニ教は道教化を進めて、正式に道教の一派として公認されるようになりましたが、その結果、やがて完全に道教に吸収されてしまいました。


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道教の成立 [中国]

「道教」は、道家思想、神仙術(煉丹術・養生術)、陰陽五行説、方術、符咒、巫術、民間信仰、それに、禅などの仏教、儒教、ミトラ教(明教)、弥勒信仰などが習合したものです。

「道教」という言葉は、広い意味では儒教以外の中国民間信仰のすべての総称として使います。
これに対して、開祖がいて、特定の教義や教団を持つ道教を、「成立道教」と言います。

「成立道教」につながる経典には、体内神の存思(観想法)などを説いた「太平経」、「周易参同契」、煉丹術や養生術を説いた「黄庭経」、「抱朴子」などがあります。

「成立道教」は、後漢時代から南北朝時代(2-4C)に、神仙道と道家思想の影響を受けた生まれました。
具体的には、「太平道」、「五斗米道」、「葛氏道(霊宝派)」、「上清派(茅山派)」などです。
これらの道教はいずれも民間の多神教的・呪術的な信仰を否定する宗教です。
そして、「五斗米道」を中心としながら他の教派の思想すべてを統合し、自らを「道教」と名乗ったのが5Cに生まれた「天師道」です。

ですから、最も狭い意味での道教はこの「天師道」とその影響で生まれた教派だけを指します。
これらの道教が当初に至高神、つまり、道家思想の「道」の神格存在と考えていたのは「太上大道」です。

ちなみに、「太平道」、「五斗米道」は、懺悔を行い、神々に体内神を使者として送る「呪鬼法」による病気治療を重視しました。
「葛氏道(霊宝派)」は、葛洪「抱朴子」を継承し、錬丹術、特に外丹法と房中術を重視しました。
「上清派(茅山派)」は、「黄庭経」を継承し、観想法である「存思法」と仏教から取り入れた終末論を重視しました。

葛氏道は5Cに新たに、至高存在を3つの次元で考える「三尊説」を唱えました。
第1の神格が「元始天尊」、第2の神格が「太上道君」、第3が老子を神格化した「太上老君」です。
この後、道教の代表的な至高神は「太上大道」から「元始天尊」となりました。

天師道は北魏時代に寇謙之によって洗練されて、貴族階級の支持を得ました。
また、東晋から南朝時代に陸修静によって体系化して確立されたました。
彼は様々な道教の経典を分類して取り入れ、後に『道蔵』で行われた「三洞四輔十二類」という分類の基礎を作りました。

そして、以下のような神話を語ります。
宇宙の始めの3つの気「玄気/元気/始気」から生まれた「玄妙玉女」の左脇から「太上老君」が生まれ、「太上老君」がこの世界を創造しました。
「太上老君」は春秋戦国時代に老子として現れて道家思想を説き、後漢時代に五斗米道の開祖、張陵に教説を伝えました。
またこの時、世界の統治者が六天から「三天(清微天/禹余天/大赤天)」に変わったことを伝えました。

三天は「太上大道」の3つの現れであり、神格でありその居場所であって、「三尊説」のような垂直的な構造ではなく水平的な存在です。
また、三気は陰・陽・冲の3気とは違って、これらを生み出す元になるものです。

この「三気・三天」の説は上清派から取り入れたものです。
これは中国オリジナルな思想かもしれませんが、ひょっとしたらインド・サーンキア哲学の「3グナ(サットヴァ/ラジャス/タマス)」説の影響があるかもしれません。
ちなみに宋時代以降はさらに体系化が進んで、一気である「妙一」から「三元」が生まれ、これから三気と三天、三清、三宝君が生まれるとい説くようになりました。

天師道では「太上老君」は三天を補佐する存在で、三天より低い神格です。
ですが、「太上老君」を至高存在として考えることもありました。
つまり、天師道は、仏教が至高の真理そのものである仏陀が説いた教えであることと同様に、道教は至高の真理そのものである道=太上老君=老子が説いた教えであるとしたのです。

ちなみに、宋時代以降には道教は「玉皇大帝」という神格が重要視されるようになりました。
「玉皇大帝」は本来は三尊よりも下位の神格で、宇宙を司り、人間を審判する神です。

道教の生死観では、人間は生後に自らが行う悪行によって鬼神が人間の寿命を縮めて死ぬと考えます。
ですから、人間が死ぬと全員が地獄に生きます。
逆に、善行のみを行い、鬼神を遠ざければ不老長寿を達成されるのです。

道教の終末論は以下のようなものです。
宇宙は定期的に生滅を繰り返します。
そして、近い将来、大災害によって悪人は死に絶え、善人は神仙境で災害を逃れて生き残り、新たな太平の世界で救世主である金闕聖後帝君にまみえることができるのです。

この生滅宇宙論と終末論は、仏教よりもズルワン主義やマニ教の終末論に近いように思えます。

天師道では、仏教の宇宙論の影響を受けて独自の宇宙論を生み出しました。
これは、仏教の欲界・色界・無色界の28天の上に、8天を加えた32天からなります。
その8天は、最上天が元始天尊のいる「大羅天」、次が三天の神格である「天宝君/霊宝君/神宝君」が住む「三清境(玉清境/上清境/太清境)」、次が不死の神仙が終末を待つ4つの「種民天」です。

一方、上清派では、陸修静の孫弟子に当たる陶弘景(5-6C)が、道教(神仙)思想の体系化を行い、下記の表のように、天地と神を7階層化してました。

(道教の神の階層)
(天師道33天宇宙論)
 
(上清派の7階層宇宙論)
元始天尊(太上大道)=無
大羅天
元始天尊と29神
太上道君=妙一
王晨玄皇大道君と104神
三天・三宝君=三元・三気
三清境(3天)
金闕帝君と84神
太上老君
種民4天
太上老君と174神
金闕聖後帝君
無色界4天
九宮尚書と36神
玉皇大帝
色界18天
(地上)中茅君と173神
欲界6天
(地獄)北陰大帝と88鬼

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玄学(南北朝時代の道家思想) [中国]

三国時代から南北朝(六朝)時代には、官吏が貴族化して儒家思想への関心が薄れ、3C頃に何人かの思想家が流出論的な道家思想を哲学的に発展させました。
これらを総称して「玄学」と呼びます。

何晏は「道」の「無」としての性質を強調しました。
つまり、これまでの道家思想の「無」は、まだ存在論的に十分に理論化されていなかったのに対して、有を生み出す根源としての存在の根拠を「無」として規定しました。
そして、多くのキリスト教神秘主義が「神」を認識できないとしたのと同じように、「無」は体得できないものとして、その超越性を際立たせました。

これを受けて、王弼は「無」を「無称」として、その言葉による表現の不可能性を強調すると同時に、「無」と「道」とを存在論的に区別しました。
つまり、「無」は至高存在の静的消極的母体であるのに対して、「道」は万物を生む創造的存在なのです。

次に、郭象は荘子の注釈によって思想を展開しながらも、超越的存在として「道」を否定し、自然のみを肯定しました。
ですがその結果、自然に内在する普遍的な法則・本質としての「理」を重視する結果になりました。
「理」を体得するためには坐忘によって「無心」となる必要があります。

最後に、張湛は郭象の「理」を受け継ぎながらも、列子の注釈によって思想を展開して「道」を「太易」と表現し、その超越性を否定しませんでした。
また、他の玄学家が「気」を重視しなかったのに対して、「気」を「太易」から生まれる存在として重視し、「理」に則ってよって万物が生滅すると考えました。
「理」は「忘言、忘意、無為」によってのみ体得、認識できるのです。

郭象と張湛によって「理」が形而上学的な主要概念として確立されました。
張湛に代表される道家の「理」は、「道」の至高存在としての超越的な状態という側面を持つと同時に、世界の万物に内在する唯一なる本質という側面を持ちます。
ですが、「理」が万物に内在するからといって、多数存在するような個的な「理」というものは考えられませんでした。
 
  


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漢代の道家思想の影響 [中国]

漢代の初期には中央集権的な秦の政治に対する反動から道家思想が盛んになりましたが、その後、武帝による儒家思想の国教化と官吏による知識の独占によって漢代には儒家思想の天下となりました。

秦代から漢代初期(-2~3C)に成立した「易経」の中の形而上学的な傾向の強い「繋辞伝」では、道家思想の影響を受けた流出論が語られます。
これによれば、「太極」から「両儀」が生まれ、次に「四象」が生まれ、次に「八卦」が生まれます。
易は象徴体系であり、垂直的かつ水平的な構造を持つ宇宙論でもあります。

そして、この易は「理」を表現するものと考えられました。易経の「理」は道家の「理」と同様に概念的ではない宇宙法則・本質ですが、象徴的、イメージな体系である易を支えるような、根源的なイメージの運動を支える本質なのです。

前漢時代後期(-1C)の「淮南子」は道家の流出的宇宙論をベースにしながらも、儒家思想の倫理に対する関心を取り入れました。
こうして、自然が本来的に善なる性質である「仁義」を持つ存在であるとし、また、「無為自然」ではなく学問などの人為的な行為を重視しました。

また、同じ頃の「列子」も道家の流出的宇宙論を受け継ぎ、「道」を「太易」と表現しました。
そして、万物が生成変化する「生・化」であるのに対して、「太易」を「不生・不化」と規定しました。


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道家思想の成立 [中国]

大まかに言うと、儒家思想は、北方系遊牧民の、星座の動きの観察からくる合理主義と天の思想をベースにしていて、一方、道家思想は、南方系の水稲農業民の、「原初の水」を母体にした自然な創造の思想をベースにしていると言われています。

後に国教化されて中国思想の正当を形成する孔子(-5C)などの儒家思想は、「天」を合理的に解釈し、「天」が人に授ける「仁」や善なる「性」を重視しました。
そして、社会的な倫理道徳を「道」と呼び、また、言語的な秩序を重視して、主要な概念ではありませんでしたがこれを「理」と呼ぶこともありました。

これに対して、「天」を退け、一種の流出論的な神秘主義思想によって儒家思想を批判したのが老子(-4C)、荘子などの道家思想です。
道家思想は真の「道(タオ)」とは世界の根元である「混沌」であるとして、これを「無名」とも表現しました。
つまり、「道」は世界を流出して生み出すような世界を超越しかつ内在する至高存在であると同時に、どこかに秩序化される以前の世界の素材である神話的「混沌」という性質を残したものなのです。
そして、これを言葉で表せないものとして否定的に表現したのです。
また、オリエントやインドで至高存在を「至福」とか「歓喜」と表現するように、老子は「道」が「恍惚」であるとも表現しています。

老子の流出論では、無名の「道」から有名の「天地」が生まれ、ここから万物が生まれます。
「道」と「天地」が共に働くことを、つまり生成の瞬間を「玄」と呼びます。
また、「道」が「一(一気)」を生み、次に「二(陰陽2気)」を生み、次に「三(2気とこれが和した冲気)」を生み、これから万物が生まれるとも説きました。

老子は人為的な行為や社会的・言語的秩序を否定して「道」を体得した生き方である「無為自然」を理想としました。
つまり、「道」が超越的かつ内在的存在であるように、人も心身の活動の消滅した超越的意識を獲得すると同時に、物質世界や心身の活動をそこに内在する「道」に従って肯定するのです。

また、老子は、「道」と一体であることを「抱一」と表現しました。
同様のことを、荘子は「守一」と表現しました。

荘子は「道」を体得するための方法論としてインドのヨガに相当する「坐忘」を主張しました。
そして、世界の一切を差別なくあるがままに認識する「万物斉同」の境地を目指しました。

また、万物は気の「凝集」によって生まれ、「拡散」によって気に戻ると説きました。
つまり、気は世界の根源的な素材であり、凝集の程度によって世界の階層性が生まれるとして流出論的宇宙論を進めたのです。

また、主要な概念ではありませんでしたが、荘子には「道」から生まれた世界に内在する根源的な法則を「天理」と表現しました。

荘子の「天理」に始まる道家の「理」の概念は中期プラトンの「イデア」やストア派の「ロゴス」に近い概念で、理性的に捉えたり言葉で表現できるものではなく、直観的にみ捉えられる形而上学的な法則・本質です。
一方、儒家の「理」は後期プラトンの「イデア」に近い概念で、理性的に捉えられる概念的存在で、社会的な法則です。

また、道家思想の自然観によれば、自然は「道」が内在するためにその名の通り自ら存在・運動するものです。
これは仏教が自然を互いに依存関係にある非実体的で本質を持たない存在とした無我説・縁起説による自然観とは異なります。
 


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