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プラトン、アリストテレスの影響 [古代ギリシャ]

プラトンは彼の哲学を体系的には述べませんでした。
そのため、弟子達には様々な解釈が生まれました。
 

プラトンの学園アカデメイアの初代学長スペウシッポスは、プラトンの「一」を徹底的に超越的な性質のものと解釈しました。
それはすべてを、善、美、知性などをすら超えた存在なのです。
彼は「一/不定の二」から生まれるイデア数を「霊的知性(ヌース)=神」と考えました。
つまり、イデアの中で3つの階層を区別したのです。
彼の思想はその後に受け継がれませんでしたが、後の新プラトン主義の巨匠、プロティノスに影響を与えたようです。

一方、第2代の学長、クセノクラテスは、アリストテレスの影響を受け入れて、「一」を自らを観照する霊的知性(ヌース)、イデア、イデア数と考えました。
そして、「不定の二」は魂であって、それはイデア数を受け入れた「動く数」でもあるのです。
彼の解釈はアカデメイアのプラトン主義の正統派となりました。
また、彼はイデアを至高神の思考と考えました。

(スペウシッポスの存在の階層)
(クセノクラテス存在の階層)
 
不定の二
 
イデア数=霊的知性
一=霊的知性=イデア=イデア数
幾何学図形
 
不定の二=魂=動く数
自然
自然


プラトンの弟子達は、プラトンの教説がピタゴラスに由来するものと考え、さらに自分達が解釈・発展された考えをもピタゴラスの思想であるとしました。
そのため、これ以降、実質上、思想的にはピタゴラス主義とプラトン主義は区別できないものになりました。
 

プラトンとアリストテレスの思想はその後の西洋やイスラムの哲学、そして、キリスト教やイスラム教の神学に大きな影響を与えました。
神秘主義的で実践的なプラトンと、理性的で自然学的なアリストテレスは対照的です。
後世、プラトンかアリストテレスかという論争が起こると同時に、2人の哲学の統合が目指さました。
 

ですが、後期プラトンとアリストテレスは、ともに存在を「形・性質」という側面から捉えました。
そして、個物はその不変な「形・性質」に枠づけられる存在なのです。
これに対して、ソクラテス以前の哲学者の多くは、存在を「生成」として、もしくは「生きた素材」として捉える傾向が強かったのです。

プラトンはイデアを「不変」で真に存在するものとして、物質世界の存在を「生成」する真の存在ではないものと考えていました。
この「生成するもの」とは、生成運動そのものではなくて、形・性質を持ったものとして生まれてもやがて消滅するもの、という意味なのです。
 
存在を「形・性質」やその枠にはめられる「素材」という側面から捉えると、世界は整然とした分かりやすく、理性にとって捉えやすいものになりますが、世界は静的な姿になってしまいます。

そのため、プラトンやアリストテレスは現代の哲学者達から否定的な評価をされることが多いのです。
ニーチェやハイデッガーも、このような観点からプラトン以降の哲学を否定してソクラテス以前の哲学を評価しました。
ですが、2人がソクラテス以前の哲学者が考えた至高存在を理解していたとは思えません。
 

「生成」という側面を徹底して世界を捉えると、「形・性質」と「素材」という側面から世界を捉えることができなくなります。
どんな「形・性質」も「素材」も、一時も止まることなく生成変化するからです。 
「生成」をどう哲学化するか、また、「形・性質」を基準に階層性を考えることから生まれる矛盾をどう解決するか、こういった問題は後の哲学に引き継がれました。

予告編的に書くと、ローマ期の中期プラトン主義やヘレニズム期の新プラトン主義では、至高存在を「形・性質」を越えた無相なものと捉え、神秘主義哲学史上の大きな転換点となりました。
途中からは、階層を上がるほどに実質的には素材性が高まるような考え方に至ります。

また、ソクラテス以前の哲学と同様にオリエント色の強かったストア派は、「形・性質」ではなく「生成力・緊張」という観点から階層を考え、認識においても「形・性質」の普遍性というものを認めず、相互生成的な運動として捉えました。

ギリシャ哲学を受け継いだイスラム哲学では、「素材⇔形・性質」ではなく「存在⇔本質」という観点に移され、どちらが実在的かについて大きな論争点となりました。
また、「素材」と「形・性質」の両方に階層性を立てる考え方も生まれました。


アリストテレス神学 [古代ギリシャ]

アリストテレスはギリシャ北部出身のイオニア人でした。
彼はプラトンの弟子であると同時に、プラトンの哲学を批判した哲学者です。
一般に、彼は厳密な学問的方法や論理学を生み出し、神秘主義を否定した現実主義的な人物だと考えられています。
ですが、その論理主義的な性質の下に、神秘主義的な性格が隠れているのを見つけることができます。

アリストテレスは個物に内在する普遍、つまり形や性質などの個物の本質を実在的なものとして重視しましたが、個物を離れた普遍、つまり抽象的な存在としてのイデアの実在性を否定しました。
これは、プラトン哲学そのものの否定です。
アリストテレスはプラトンとは反対に、個物に内在する最低種概念のみが実在的で、それ以上に抽象性の高い普遍は実在的ではないのです。
ですが、神秘主義を否定したわけではありません。個に対する普遍という形で世界の階層性を考えて、最終的に至高存在を求めることを否定しただけです
。彼はまったく別の側面から、至高存在を解釈しようとしました。

アリストテレスは至高存在を「素材のない純粋な形・性質(純粋形相)」、「形・性質が完全に実現された存在(完全現実態)」として捉えました。
彼にとって世界の階層性は、形・性質がどれだけ実現されているか、それとも素材のままで形・性質が可能性のままにとどまっているか、という度合なのです。
至高存在は、あらゆる形・性質がすべて実現されて同時に含んでいる状態です。
プラトンにとっては抽象性の高い普遍概念が、意味の点では内容が少ないのにもかかわらず階層性が高いのと逆に、アリストテレスにとっては形・性質が実現されて内容が豊富なものが、階層性が高いのです。
そして、至高存在はあらゆる存在が目指す目標なのです。

すると、具体的な存在には、形・性質の実現性の度合に応じた階層性があることになります。
最も低い存在は、「第一質料」と呼ばれる形・性質を一切持たない無限定な素材です。
次に、4大元素、無生物(鉱物)、「栄養魂」を持つ植物、「感覚魂」を持つ動物、そして「理性霊魂」を持つ人間、完全な調和を持つ天体、そして最後に至高存在に至るのです。

天にも階層性があって、それぞれに知性的存在(霊的・直観存在)が存在します。
そして、至高存在である純粋形相は、一切の素材性を持っていないのです。ただ、アリストテレスは生物や魂をもっと細かくも分類しています。
彼の自然学的かつ霊的な階層性は、ゾロアスター教の神話やズルワン主義の階層性と似たものですが、後世に大きな影響を与えました。

また、天体は「アイテール」と呼ばれる微細な第5の元素を素材としています。
(ちなみにプラトンはアイテールを「空気」の一種と考えていました。)
この「アイテール」は月下の世界にも低いレベルでは存在して、様々な生命的な活動に関係していると考えました。

アリストテレスは至高存在を「動かず動かすもの(不可動の動者)」としても捉えました。
プラトンのイデアは不変なものなので、世界が運動することをうまく説明できなかったのに対して、アリステレスの至高存在は自らは動かずに他のあらゆる存在を動かす原因なのです。

このように、アリストテレスは自然全体を問題としました。
彼はプラトンの弟子でありながら、ミレトス、エレアの自然形而上学的発想を持ってたのです。
アリストテレスはプラトンの矛盾を解決したように見えますが、彼が至高存在を定義した「素材性を持たず、あらゆる形・性質が実現された存在」や、第一質料を定義した「形・性質を一切持たない無限定な素材」をほんとうに考えることは難しいと思います。

アリストテレスが至高存在を上に書いたように表現したことは、論理的、哲学的な問題ですが、実践の問題として、彼は究極的な認識のあり方として「観照(直観)」を考えました。
これは、「一切をなす知性(能動的知性)」とも表現されました。
これは至高存在の直観的な霊的知性で、あらゆる形・性質が実現状態こにある知性です。

これに対して通常の人間的な知性は「一切になる知性(受動的知性)」と呼ばれました。
これは意識に何もない状態から様々な形・性質が一時的に現われるような形の知性です。

「一切をなす知性」は、光のように人間を照らして「一切になる知性」を働かせます。
そして、「一切をなす知性」は、パルメニデスの言う「思考=存在」と同じく、主体と対象が一体の「自分自身を思考する」ような知性です。
アリストテレスはこれを「思考の思考」とも表現しました。
つまり、アリストテレスは、人間が「一切をなす知性」の時には至高存在である神に等しいと考えたのです。

そして、彼は霊魂の全体を不死なるものとは考えませんでしたが、霊魂の中のこの働きの部分だけが不死だと考えました。
つまり、人間は死後、霊魂のこの不死の部分が至高存在である「一切をなす知性」に帰一するのです。

この「一切をなす知性」は中世のイスラム・キリスト教神学に大きな影響を与え、大きな論争を生み出しました。
そして、多くの場合「智天使」と同一視されました。
(アリストテレスの存在の階層)
純粋形相(完全現実態)
=不可動の動者
=一切をなす知性(思考の思考)
天体
人間
動物
植物
無生物
4大元素
第一質料
 

後期プラトンの観念哲学 [古代ギリシャ]

後期のプラトン哲学は、霊的世界のイデアの全体的な構造を分析して明かにしようとしました。
そのために、論理主義的な傾向が主要なものになりました。
つまり、イデアを「普遍概念(つまり固有名詞以外の言葉の意味)」と不可分なものとして捉え直したのです。
こうしてイデアは直観によって認識される霊的で動的な存在から、単に言葉の意味として理性的に認識される抽象概念へと、だから静的で不変なものへと変化してしまったのです。
プラトンの後期はちょうどアリストテレスがアカデメイアに入学した頃以降に当たります。

「パルメニデス」の中で、ソクラテスはパルメニデスから様々なものにイデアがあるかどうか尋ねられます。
ソクラテスは「美」、「正義」、「善」のような倫理的な存在や、「一」、「同」、「他」といった論理的な存在には躊躇なくイデアがあると答えます。
ですが、「人間」、「水」、「火」といった具体的な存在にイデアがあるかどうかには迷っていると答え、「毛髪」、「泥」、「汚物」のようなつまらない存在にはイデアがないと答えます。
ですが、パルメニデスは、あらゆる存在について差別せずにイデアを理解しなければいけないと、教えます。
こうして、プラトンはすべての言葉(抽象概念)にイデアが存在すると考えるようになって、その関係を分析しようとしました。 

すると、イデアの間の関係は論理的な包含関係や、文法的な主語・述語の関係として分析されるものになったのです。
すると、奇妙な矛盾が生じました。例えば、「人間」という言葉は「哺乳類」という言葉に含まれます。
「人間は哺乳類である」という具合に、人間は主語で、哺乳類は述語となります。この時、「哺乳類」のイデアが「人間」のイデアよりもより高い存在なのです。
抽象性が高くて限定性の少なく、意味の内容が少ない言葉のイデアの方が高い存在なのです。
そして、「人間」、「犬」、「机」のようなこれ以上分割できない概念(最低種概念)のイデアが、最低のイデアとされました。
言葉や概念はどれも言葉や概念すぎないのに、そこに階層性があるとされたのです。
この矛盾を解決しようとしたのがアリストテレスです。


アトランティス伝説とオリエント神話 [古代ギリシャ]

「ティマイオス」では宇宙論を語る前にプラトンの先祖であるソロンがエジプトで神官から聞いた話として、超古代のアトランティスとアテナイをめぐる歴史がほんの少しだけ語られます。
これは古代史をテーマにした次作「クリティアス」の予告篇のようなものです。

これによると、当時から数えて9千年前に、「ヘラクレスの柱」(ギリシャ世界の果てにある海峡で、ギリシャ世界の盛衰によって時代によって違う海峡を指していたかもしれませんが、一般に大西洋に抜けるジブラルタル海峡と解釈されてきました)の向こうにある広いアトランティス島(古代のエジプトでは「島」という言葉は半島などの海岸に面した地方を指すこともあります)に強国があって、これが海峡の内側である地中海世界にまで支配権を及ぼしていました。

ですが、女神アテナから授けられた秩序を持つ理想的な国であったアテナイが、アトランティスを撃退して地中海世界に独立をもたらしました。
ですが、大洪水が起こって、アトランティス大陸は沈んで滅び、アテナイも一から文化を築き直すことになったのです。
この時、ギリシャから古い歴史の記録は失われましたが、エジプト人は記録を残しました。

おそらく、ソロンがエジプト神官からアトランティス伝説を聞いたことは史実でしょうし、プラトンもアトランティスの物語を史実だと考えていたと思われます。
ですが、このエジプト人が記録したアトランティスとアテナイの戦争は、トロイ戦争を表わしていたと解釈することができます。

実際、アトランティスの記述はトロイの姿とそっくりですし、トロイ人は自分達の神話的な先祖をアトラスと考えていました。
「アトランティス」とは「アトラスの娘達」という意味です。
アトラスはギリシャ神話では天を支える古いティターン神族の神で、第4章で紹介したようにヘラクレスが黄金のリンゴを取ってくるように頼んだ相手です。
エジプト人が記したギリシャ人の言う「ヘラクレスの柱」とは、ジブラルタル海峡ではなくて黒海に抜けるボスフォラス海峡かダーダネルス海峡を意味したのです。

アトランティスとの戦争を含む古代ギリシャ史を扱った「クリティアス」が未完に終わった理由は、おそらくプラトンがそソロンの記録を本格的に調べているうちに、これがトロイ戦争のことを示した不正確な記録であると気づいたからでしょう。

プラトンがアトランティスの物語で強調したのは、あくまでも現実の過去のアテナイが、プラトンが理想とするような社会体制を持っていたことです。
ですが、プラトンの意図や史実はどうであれ、アトランティスとの戦争が「ティマイオス」で宇宙論を語る導入として記されたため、少なくとも無意識のレベルではその宇宙論的な象徴性が問題となります。
もともと、エジプト人がトロイ戦争の歴史を記録した時に、そこにオリエントの宇宙論的「神話」が重ねられて、その時点で「伝説」になっていたのかもしれません。

9千年という時間は、ズルワン主義では宇宙が生滅・循環する時間であって、ゾロアスター教で宇宙が物質世界で作られてから最終戦争を経て完成するまでの時間です。
ですから、9千年前のアトランティスとアテナイの戦争は、1周期前の宇宙の物語に相当すると考えることができるのです。

そして、この物語はゾロアスター教やミスラ教の宇宙論とそっくりなのです。
つまり、地中海の果てから侵略してくるアトランティスは、闇の国から宇宙に侵略するアフリマンに相当します。
そして、これを撃退する女神アテナから授けられた理想的な秩序を持つ国アテナイは、アフラ・マズダやミスラによって完成された終末の神の国に相当します。
そして、洪水による世界の滅亡と新たなる誕生は、大いなる火による世界の浄化・消滅と新たな宇宙の誕生に相当します。

「ティマイオス」の宇宙論では悪神は語られず、宇宙はできる限り理想的な姿に創造され、消滅することなく永遠に存続します。
そして、不完全な存在が完成を目指します。
ですが、現実のギリシャの歴史は堕落を経験したのです。
そして、プラトンは意図せずして、ペルシャやバビロニアで語られた悪神と善神が抗争する宇宙観と象徴的な同じ物語を過去の歴史として記していたのです。

ですが、アトランティス伝説は19世紀以降の神秘主義者によって、プラトンの意図からもここで解釈した象徴性からも離れて、様々な空想や象徴の素材となりました。


プラトンの宇宙論 [古代ギリシャ]

プラトンの著作の中でオリエント、西洋世界で最も影響力を持った書は、宇宙論・自然史をテーマにした「ティマイオス」です。
この書はプラトン晩年の作品で、ギリシャの古代史をテーマにした「クリティアス」、当時の現代史をテーマにした「ヘルモクラテス」と3部作として構想されました。
ですが、この構想は「クリティアス」の途中で未完に終わりました。

「ティマイオス」では「デミウルゴス」と呼ばれる創造神が、「原型」であるイデア界をモデルにその「模像」である宇宙を作ったと神話風に語られます。
これはゾロアスター教で、アフラ・マズダが世界をまず目に見えない世界で作ってから次に目に見える世界で作ったとする神話を思わせます。
また、ズルワン主義で宇宙を作ったのが至高神ズルワンでなくミスラであることを思わせます。
そして、「ティマイオス」では宇宙は一つの動物、あるいは神の一人子であって、知覚できる神であると形容されます。

イデア界は不変な「存在」するものであって、だからこそ「知性」によって認識できるもので、また知性そのものの世界でもあるのです。
一方、宇宙はイデア界を原因として「生成」し消滅するものと考えられます。
イデア界には時間はなく、「時間を越えた永遠」の世界です。
これに対して、宇宙には時間が存在し、宇宙自身は無限大の「永遠の時間」に渡って存続する存在です。
この「永遠の時間」は「時間を越えた永遠」の模像なのです。

また、興味深いことに、「ティマイオス」ではこのイデア=「存在」と宇宙=「生成」に対する第3の説明し難いものが語られます。
これは「場所(コーラ)」です。
イデア=「原型」=「父」、宇宙=「模像」=「子」であるのに対して、この「場所」はすべてを受け入れる「受容器」=「乳母」だとも表現されます。
つまり、「場所」は一切の形・性質を欠いているので、それ自体を知覚することはできないけれど、イデアを受け入れることで宇宙を生むような根源的な素材のような存在なのです。
デミウルゴスはこの素材を用いて宇宙を作ったのです。

ですが、「場所」という言葉が示すように、プラトンは根源的な素材性を空間性と結び付けて考えたのです。
プラトンは「場所」に対しては語りえないものとして、詳しく語りませんでした。
ですが、後にアリストテレスはこれから空間性を取り去って、「第一質料」としてすっきりと哲学化しました。

「場所」は素材的なものという点で、「不定の二」と似ています。
実際、アリストテレスはこの2つを同一視しています。
ですが、「不定の二」が「イデアの母」なのに対して、「場所」は「物質世界の母」なのでこの2つは別のものです。
「不定の二」はイデア界の素材、「場所」は物質界の素材と、「素材」に階層性があると考えることができるように思います。
また、「場所」には「空間性」があるのに対して、「不定の二」には「数量性・差異性」のみがあるのです。

宇宙の創造は次のように語られます。
デミウルゴスは、宇宙の「体」を4大元素(火、風、水、地)を数学的に組み合わせて作り、宇宙の「魂」を「存在」、「同一性」、「差異性」といった論理的な法則を数学的に組み合わせて作ります。
「魂」はイデア界と感覚界、霊的知性と体の間で両者を合わせ持つ媒介的存在なのです。
ですから、プラトンは宇宙を「イデア界(霊的知性)/魂/感覚界(自然・体)」と3層的に考えるわけです。

次に、デミウルゴスは「惑星」、「恒星」、「神々」といったデーモン達を作ります。
そして、人間の魂の不死の部分を星々と同じ数だけ星々に対応させて作ります。
ですが、人間の他の部分やや動物の創造は下位の神々にまかせてしまいました。
また、動物は悪しき人間が転生する存在として語られます。

天体は知性を反映した運動を行う完全な存在です。
これに対して、地上の生物は不完全な存在です。
ですが、知性の導きによって成長します。
ですから、人間は天体の調和を認識して向上を目指すべきなのです。

プラトンは人間の霊魂については、不死の神的(霊的知性的)な部分、気概的(魂的)な部分、情念的・欲求的(体的)な部分があるとして3層的に捉えました。
つまり、イデア界と感覚界の間の媒介的存在である魂には、イデア界と結びついた部分と魂自体の部分感覚界と結びついた部分があるのです。
そして、神的な部分は頭部に、気概的な部分は胸部に、情念的な部分はヘソの上にあると考えました。
そして、この神的な部分が守護霊ダイモンです。
これはゾロアスター教のフラワシを思わせます。

プラトンは人間を天に根を持つ植物に例え、このダイモンが人間を天上の同族のところに引き上げるとしました。
また、情念的な部分に神は特別な臓器である肝臓を作ったと語られます。
肝臓はプロメテウスが毎日、鷹に喰われ、夜に再生する臓器です。
プラトンはこの肝臓が予言の場所であるとしました。
肝臓は理性が弱る夜などに、神の世界の映像を映します。
ですが、それを正しく解釈するのは知性の仕事なのです。


不文の教説とピタゴラス主義 [古代ギリシャ]

「ポリティア」では存在の根源である「善のイデア」以上のものが語られます。
これは「存在の彼方」、「イデアを超えたもの」であって、「善そのもの」なのです。ですが、それ以上についてはあえて語らないのです。
この先がプラトンの「不文の教説」に当たります。
「不文の教説」は難解なのもので、弟子によってその解釈は様々でしたが、後世に大きな影響を与えました。この「不文の教説」はピタゴラス主義に由来します。

ピタゴラス主義のピロラオスによれば、ピタゴラス主義の基本的原理は「限定するものども(奇)」と「無限なるものども(偶)」、簡単に言えば「限/無限」です。
あらゆる存在はこの2つと両者の合わさったものによって生まれます。
まず、「限」と「無限」によって「一(モナド)」が生まれ、これから様々な「数」が生まれます。
ですが、この数は単なる数学的な数ではなくて、宇宙の原理そのものであるような「イデア的な数」なのです。
ただ、プラトンのイデアとは違って世界に内在する存在です。
例えば、「一」は原初の宇宙、宇宙の中心にある「火=プネウマ」なのです。

アリストテレスによれば、プラトンはイデアには2つの原理・構成要素があるとして、それを「一/不定の二」と表現したのです。
これはピタゴラス主義の「限定するものども/無限なるものども」を言い替えたものでしょう。
「一」は能動的な規定原理で、「尺度」ととも表現される秩序の根源、イデアのイデア的原理です。
一方、「不定の二」は「大・小」からなる(つまり数量的な差異性を持つ存在)、規定される受動的な原理、イデアの素材的原理、母性的な原理です。また、「一=善」、「不定の二=悪」でもあります。
このように、ギリシャ思想では「無限」は素材的な原理を指して、 後のキリスト教のように神の男性的な秩序原理を表しません。

「一」が「不定の二」を限定・分割することによって「イデア数」が生まれます。
「イデア数」は単なる数ではなくて、ピタゴラス派の数と同様に抽象的・象徴的な存在です。
例えば、「1」=点=知性、「2」=線=推論、「3」=面=推測、「4」=立体=感覚という具合です。
まず、「不定の二」が「一」の限定を受けて「1」が生まれます。
そして、次々と「イデア数」が生まれます。「イデア数」は基本的なイデアです。
プラトン哲学の中では他にも基本的なイデアが存在します。
これは、「最高類概念」、「メタ・イデア」と呼ばれる存在です。
具体t的には「同」、「異」、「相等」、「不相等」、「類似」、「非類似」、「偶」、「奇」などです。

そして、魂(宇宙霊魂)は「イデア数」を「幾何学的図形」として認識して、それを素材に反映して「感覚界」が作られるのです。
つまり、「魂」と「数学的存在」が同じ性質のもの、同じ階層の存在と考えられていて、それが「イデア界」と「現象界(自然)」の中間にあるとされるのです。

プラトン哲学とペルシャ思想を対応させると、「一/不定の二」はズルワン/アナーヒター(アフリマン)、「善のイデア」はミスラ、「イデア数」は大天使(アムシャ・スプンタ)に相等すると考えることができます。
「不定の二」は無秩序としての悪であると同時に、創造的な女神的存在だと言えるでしょう。
プラトンの2元論は相対的な善悪2元論なのです。

(プラトンの存在の階層)
原理=存在の彼方
不定の二(大/小)
イデア=知性=存在=原型
善のイデア
メタ・イデア/イデア数
様々なイデア
デミウルゴス
 
魂/数学的存在
魂/数学的存在
気概的部分(可死)
情念的部分(可死)
現象界=体=生成=模像
 
場所=受容器=乳母
 

中期プラトンの神秘主義哲学 [古代ギリシャ]

ギリシャ本土のアテナイの哲学者プラトンは、自らの思想を対話の形の著作の中に残しました。
対話の登場人物は、ソクラテスを中心に、実在の人物もいれば架空の人物もいますが、プラトン自身は登場しません。
また、登場人物の思想や対話は、現実をもとにしていることもあればプラトンのフィクションによるものもあります。
ですから、プラトン自身の思想をソクラテスなど登場人物の思想から見分けること難しい問題です。
 
プラトンは書簡(偽作と疑われてはいますが)の中で、自分は哲学の根本的な問題に関しては、書いたことも、これから書くこともないと語っています。
そして、それらについては言葉にすることもできず、師との一対一の関係の中で長い期間をかけて取り組むうちに、魂の中に火が灯るようにして理解できるのだと語っています。
プラトンが自分の学校「アカデメイア」で教えていたことと、書物に残していた内容とは異なるのです。

秘儀宗教でには公の部分と奥義の部分があって、奥義は象徴的に体験されるもので部外者には絶対に秘密が守られました。
プラトンもこの秘儀宗教のあり方にある面で影響を受けていると思います。
つまり、著作は準備的な意味を持って書かれたもので、体系的には書かれていませんし、プラトンの思想の核心部に関してはアカデメイアでの口授でしか話さなかったのです。
この核心部は弟子達の証言から一部知られていて、「不文の教説」と呼ばれます。
 
プラトンの哲学は3つの時期に分けて考えることができます。
初期はソクラテスの影響が強い時期、中期はピタゴラス主義から影響を受けて形而上学的傾向が増した時期、そして後期は論理主義的傾向を強めてアリストテレスの影響を受けたかもしれない時期です。 
 
初期の対話篇ではソクラテスは死後の世界については知らないと語っていましたし、霊的な世界に存在する観念的なものの実在性についての考えも語っていません。
これはソクラテスの思想を反映しているのでしょう。
 
プラトンはソクラテスの死後、一時、メガラと南イタリアに逃れます。
そして、シチリアでピタゴラスの思想に影響を受けて、霊魂の不滅や霊的な実在を確信するようなったようです。
一説では、プラトンはピタゴラス主義者のピロラオスの著作を高価で購入してその影響を受けたと言われています。

中期以降の対話篇ではソクラテスの発言もそのように変化します。
ソクラテスの関心は何が正しいかという認識の問題だったのに対して、プラトンの関心は何が真に存在するかという形而上学的な存在論の問題に移ったのです。
こうして「不文の教説」も中期には形成されたと思われます。
 
中期以降、プラトンはオルフェウス/ピタゴラス教から輪廻説を受け継いぎましたが、少し彼流にアレンジしました。
彼は人間の死後について、『ポリティア』で神話風に語ります。
それによれば、善人は天上で幸福に、悪人は地下で罪をつぐなって、それぞれ1000年間すごします。
その後、次の生の運命を自ら選択して、レーテーの川の水を飲んで記憶を失ってから新たな生に向かって再生します。
ただし、極悪人は地獄のタルタロスに永遠に堕ちます。
こうして、人間は10回の生を経て約1万年で輪廻世界から解脱するのです。
ただし、哲学的な生活を贈った者は3回の人生の後に解脱できます。
 
また、プラトンは人間の霊魂は輪廻する以前は霊的世界にいたと考えました。
彼の中期の哲学の目的は、霊魂がかつていた霊的世界(これは直観的な霊的知性つまりヌースの世界です)の調和や至高存在を思い出して、その調和を地上の物質の世界(「感覚界」、「現象界」と呼ばれます)でも実現して生きることです。
そして、霊的世界の秩序や創造性の核になっている存在は「イデア」と呼ばれ、これが地上世界の原像(モデル)なのです。
ですから、霊的世界は「イデア界」と呼ばれます。

イデアは本来は「美」や「善」といった根本的な価値や倫理をともなうもので、霊的な直観によってのみ捉えられる存在でした。
そして、イデアの中でも最も根本的な存在は「善のイデア」と呼ばれました。
これはクセノファネスやパルメニデスが言う「一なるもの(一者)」に相当するもので、これが他のすべてのイデアを存在させているのです。
そしてこれをソクラテスが求めた「善」と重ねたのです。
プラトンの「一=善」という考えは、ソクラテスの弟子でメガラ派のエウクレイデスか引き継いだものでしょう。

ただ、先に書いたように、至高存在を「善」と考える点には、背景としてゾロアスターの影響があるかもしれません。
また、至高存在を「美」と考える点は、インド思想が至高存在を「歓喜」と捉えることと似ています。
「歓喜」が主観的な表現なのに対して、「美」は客観的な表現だと言えます。
 
本来的にはイデアも霊魂も、霊的な世界に存在する同質な存在です。
そして、霊魂が肉体の中に捉えられて汚れてしまうように、イデアも物質にその形や性質を与えてその物質の中に宿ると汚れた状態となってしまいます。
 
中期のプラトン哲学の焦点は、いかにして霊的な世界に存在する純粋なイデアを直接認識するかという、神秘主義的な実践の問題に絞られています。
このためには物質世界での体験、肉体性を消し去って、霊魂を浄化しなければなりません。
彼はこの認識へ至る道を「弁証法」と名づけ、その道を「洞窟の比喩」として語りました。

この比喩によれば、人間は生まれながらにして洞窟の中に囚われていて、入口と反対方向の壁に向けて縛られています。
そして、洞窟の入口付近にある灯りによって照らされて壁に映った、様々な事物の陰だけしか見たことがなくて、その陰こそが現実だと思っているような存在なのです。
ですから、まず、人間は束縛を脱してこの陰(物質世界の幻想や錯覚の比喩)から洞窟の外の方向に体の向きを変えて、灯りの明るさに目が眩みながらも、事物自体(物質世界の現実の存在の比喩)や、それを照らす灯り(現実世界の事物を照らす太陽の比喩)を見つけなければなりません。
次に、外の世界に向けて一歩ずつ洞窟を昇って行き、外の光に満ちた世界(イデアの比喩)を見て、最終的には太陽(善のイデアの比喩)を直視することが必要です。
つまり、まず幻覚や錯覚を脱して現実の個物を見つけ、次にその個物の中にイデアを認識し、さらに純粋なイデアそのものを見るのです。
そして、最終的には善のイデアに至ります。
 
プラトンはこの「弁証法の道」以外にも、善のイデアに至るための「愛の道」、「死の道」と呼べる2つの道と説いています。
「愛の道」は、少年の肉体のような地上にある個物の美を認識し、次に行為や精神などのより抽象的なものの美を認識し、最後の美そのものである「美のイデア」を認識する道です。
「美のイデア」は「善のイデア」と一体の存在です。

「死の道」は禁欲によって肉体性を否定して、死の準備をする道です。
これはオルペウス教直系の方法です。

これらの3つの道は、本質的には同じものなのです。
   
 


エンペドクレスによる統合 [古代ギリシャ]

イタリアのシチリア島出身のエンペドクレスは、ベビロニア的な循環宇宙論とペルシャ的な2元論とインド的な輪廻思想を結びつけようとしました。
そしてこれは同時に、イオニア的な自然学とオルペウス教的な霊魂論を結びつけることでもありました。
 
彼の宇宙論では、4大元素よりも根源的な結合する「愛」の要素と分離して争う「憎」の要素が重要な意味を持っています。
そして、宇宙は4つの状態を繰り返します。
 
宇宙の原初の状態は、4大元素が「愛」によって融合して球体になった状態です。
ですが、「憎」の流入ととに4大元素が分離していき自然が生まれます。これは堕落と考えられます。
そして、完全に「憎」が優勢になって最も堕落したの状態が宇宙の第3期です。
この時、4大元素が完全に分離されて4つの層を成します。
これはアナクシマンドロスにとって一番正しい状態でした。
ですがやがて、「愛」が「憎」に打ち勝ち、4大元素はまた融合して一なる状態に戻ります。
 
人間の霊魂も、原初の状態では「愛」だけでできていましたが、「憎」が流入して「愛」と「憎」によって構成された堕落した状態になりました、そして、霊魂は4大元素から構成れた肉体の間を転生します。
ですが、世界が一なる状態に戻る時、霊魂も「愛」だけの状態に戻ります。
 
エンペドクレスの「愛」と「憎」の2元論には、ゾロアスター教の善悪2元論の影響を感じます。
また、宇宙の創造そのものが否定的に考えられている点にはインドの世界観の影響を感じます。

 


オルペウス派の輪廻思想 [古代ギリシャ]

イオニアの多くの哲学者が自然を問題としたのに対して、個人の内面を見つめる傾向が強いのが、輪廻思想をベースに個人の霊魂の救済を問題にするオルペウス教とその流れにある哲学者達であるピタゴラス、エンペドクレス、プラトンらです。
輪廻思想はインド由来のものかもしれません。
ですが、彼らは天体を神的なものとして重視し、人間の霊魂も星の世界から堕落してきたと考えました。ここにはバビロニアの思想の影響があると思います。
 
オルペウス派はズルワン主義=ミスラ教の神々をギリシャ名の神々に置き換えていました。
至高神の無限時間神ズルワンは無限時間神クロノス・アゲラオスに、友愛の神ミスラは愛の神エロス=ファーネスやアポロンに、マズダは主権神としてはゼウスに、死する神としてはディオニュソスに、といった具合です。
 
オルペウス派やその流れにある哲学者ピタゴラスは、霊魂不滅と輪廻思想をベースに、個人の霊魂を浄化し、救うことを目的としていました。
エフェソスの沖にあるサモス島出身で、南イタリアのクロトンで共同体を作っていたピタゴラスは、インド思想同様に霊魂が人間だけでなく、様々な生物に転生していくと考えました。
これは、人間や神々が自らの身分を守るべきだとする「モイラ」の考えとはまったく違った、様々な存在様式を通過しながら、正しい行いを行うことで至高の神に復帰するべきとする考えなのです。
これはヘラクレイトスの万物が流転するという考えと同じように、霊魂が流転するのです。
これは運命=「モイラ」ではなく、正義=「ディケー」を中心とする考え方です。
 
ピタゴラスは浄化のために音楽的な調和、数学的な調和を重視しました。
数学的な真理を「観照(直観)」することが霊魂を浄化する方法でした。
ピタゴラスはオルペウス派と同様に星の世界を神々の世界として信仰しました。
星の世界は数学的な調和に満ちているのです。
 
ピタゴラス主義の思想に関しては、後のプラトンの「不文の教説」ところでも触れます。


生滅する宇宙 [古代ギリシャ]

アナクシマンドロス、ヘラクレイスト、エンペドクレスらはいずれも「4大元素によって構成される宇宙が周期的に生滅を繰り返す」というバビロニア的、ズルワン主義的な宇宙論を持っています。
しかし、その内実には違いがあります。
 
ギリシャで最初に体系的な宇宙論を書き残したのはアナクシマンドロスです。
彼の宇宙論では、まず、無限定なものが「火・風・水・土」の4大元素が秩序立って層をなす世界を生み出します。
自然や生物はこの秩序を越えて、4大元素を結びつけながら生まれた罪なる存在ですが、やがては4大元素に戻っていきます。
4大元素の正しい場所が決められているこの考えには新しい「モイラ(運命)」を見つけることができます。
そして最終的には、4大元素も無限定なものに帰っていくのです。
 
ヘラクレイトスの世界観は中国の道教思想と似ています。彼は自然を生滅流転するものと考えました。
アナクシマンドロスが4大元素を4つに分離された秩序と考えたのとはまったく反対に、ヘラクレイトスは物質が4つの元素の姿に順に変化していくと考えました。これは「モイラ」を否定するような考え方です。
そして、彼は自然の生成変化する運動性が極限に高まったものを至高存在として考えました。
そして、その至高存在においては、あらゆる反対の性質が一致するのです。
そして、世界は生まれてから1万800年の後に、火によって燃焼して浄化され、新たに生まれかわります。
 
エンペドクレスの宇宙論は後の項で紹介します。

 


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