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玄学(南北朝時代の道家思想) [中国]

三国時代から南北朝(六朝)時代には、官吏が貴族化して儒家思想への関心が薄れ、3C頃に何人かの思想家が流出論的な道家思想を哲学的に発展させました。
これらを総称して「玄学」と呼びます。

何晏は「道」の「無」としての性質を強調しました。
つまり、これまでの道家思想の「無」は、まだ存在論的に十分に理論化されていなかったのに対して、有を生み出す根源としての存在の根拠を「無」として規定しました。
そして、多くのキリスト教神秘主義が「神」を認識できないとしたのと同じように、「無」は体得できないものとして、その超越性を際立たせました。

これを受けて、王弼は「無」を「無称」として、その言葉による表現の不可能性を強調すると同時に、「無」と「道」とを存在論的に区別しました。
つまり、「無」は至高存在の静的消極的母体であるのに対して、「道」は万物を生む創造的存在なのです。

次に、郭象は荘子の注釈によって思想を展開しながらも、超越的存在として「道」を否定し、自然のみを肯定しました。
ですがその結果、自然に内在する普遍的な法則・本質としての「理」を重視する結果になりました。
「理」を体得するためには坐忘によって「無心」となる必要があります。

最後に、張湛は郭象の「理」を受け継ぎながらも、列子の注釈によって思想を展開して「道」を「太易」と表現し、その超越性を否定しませんでした。
また、他の玄学家が「気」を重視しなかったのに対して、「気」を「太易」から生まれる存在として重視し、「理」に則ってよって万物が生滅すると考えました。
「理」は「忘言、忘意、無為」によってのみ体得、認識できるのです。

郭象と張湛によって「理」が形而上学的な主要概念として確立されました。
張湛に代表される道家の「理」は、「道」の至高存在としての超越的な状態という側面を持つと同時に、世界の万物に内在する唯一なる本質という側面を持ちます。
ですが、「理」が万物に内在するからといって、多数存在するような個的な「理」というものは考えられませんでした。
 
  


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漢代の道家思想の影響 [中国]

漢代の初期には中央集権的な秦の政治に対する反動から道家思想が盛んになりましたが、その後、武帝による儒家思想の国教化と官吏による知識の独占によって漢代には儒家思想の天下となりました。

秦代から漢代初期(-2~3C)に成立した「易経」の中の形而上学的な傾向の強い「繋辞伝」では、道家思想の影響を受けた流出論が語られます。
これによれば、「太極」から「両儀」が生まれ、次に「四象」が生まれ、次に「八卦」が生まれます。
易は象徴体系であり、垂直的かつ水平的な構造を持つ宇宙論でもあります。

そして、この易は「理」を表現するものと考えられました。易経の「理」は道家の「理」と同様に概念的ではない宇宙法則・本質ですが、象徴的、イメージな体系である易を支えるような、根源的なイメージの運動を支える本質なのです。

前漢時代後期(-1C)の「淮南子」は道家の流出的宇宙論をベースにしながらも、儒家思想の倫理に対する関心を取り入れました。
こうして、自然が本来的に善なる性質である「仁義」を持つ存在であるとし、また、「無為自然」ではなく学問などの人為的な行為を重視しました。

また、同じ頃の「列子」も道家の流出的宇宙論を受け継ぎ、「道」を「太易」と表現しました。
そして、万物が生成変化する「生・化」であるのに対して、「太易」を「不生・不化」と規定しました。


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道家思想の成立 [中国]

大まかに言うと、儒家思想は、北方系遊牧民の、星座の動きの観察からくる合理主義と天の思想をベースにしていて、一方、道家思想は、南方系の水稲農業民の、「原初の水」を母体にした自然な創造の思想をベースにしていると言われています。

後に国教化されて中国思想の正当を形成する孔子(-5C)などの儒家思想は、「天」を合理的に解釈し、「天」が人に授ける「仁」や善なる「性」を重視しました。
そして、社会的な倫理道徳を「道」と呼び、また、言語的な秩序を重視して、主要な概念ではありませんでしたがこれを「理」と呼ぶこともありました。

これに対して、「天」を退け、一種の流出論的な神秘主義思想によって儒家思想を批判したのが老子(-4C)、荘子などの道家思想です。
道家思想は真の「道(タオ)」とは世界の根元である「混沌」であるとして、これを「無名」とも表現しました。
つまり、「道」は世界を流出して生み出すような世界を超越しかつ内在する至高存在であると同時に、どこかに秩序化される以前の世界の素材である神話的「混沌」という性質を残したものなのです。
そして、これを言葉で表せないものとして否定的に表現したのです。
また、オリエントやインドで至高存在を「至福」とか「歓喜」と表現するように、老子は「道」が「恍惚」であるとも表現しています。

老子の流出論では、無名の「道」から有名の「天地」が生まれ、ここから万物が生まれます。
「道」と「天地」が共に働くことを、つまり生成の瞬間を「玄」と呼びます。
また、「道」が「一(一気)」を生み、次に「二(陰陽2気)」を生み、次に「三(2気とこれが和した冲気)」を生み、これから万物が生まれるとも説きました。

老子は人為的な行為や社会的・言語的秩序を否定して「道」を体得した生き方である「無為自然」を理想としました。
つまり、「道」が超越的かつ内在的存在であるように、人も心身の活動の消滅した超越的意識を獲得すると同時に、物質世界や心身の活動をそこに内在する「道」に従って肯定するのです。

また、老子は、「道」と一体であることを「抱一」と表現しました。
同様のことを、荘子は「守一」と表現しました。

荘子は「道」を体得するための方法論としてインドのヨガに相当する「坐忘」を主張しました。
そして、世界の一切を差別なくあるがままに認識する「万物斉同」の境地を目指しました。

また、万物は気の「凝集」によって生まれ、「拡散」によって気に戻ると説きました。
つまり、気は世界の根源的な素材であり、凝集の程度によって世界の階層性が生まれるとして流出論的宇宙論を進めたのです。

また、主要な概念ではありませんでしたが、荘子には「道」から生まれた世界に内在する根源的な法則を「天理」と表現しました。

荘子の「天理」に始まる道家の「理」の概念は中期プラトンの「イデア」やストア派の「ロゴス」に近い概念で、理性的に捉えたり言葉で表現できるものではなく、直観的にみ捉えられる形而上学的な法則・本質です。
一方、儒家の「理」は後期プラトンの「イデア」に近い概念で、理性的に捉えられる概念的存在で、社会的な法則です。

また、道家思想の自然観によれば、自然は「道」が内在するためにその名の通り自ら存在・運動するものです。
これは仏教が自然を互いに依存関係にある非実体的で本質を持たない存在とした無我説・縁起説による自然観とは異なります。
 


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